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| Stanislav Grof |
Como apunto en no pocas ocasiones antes de empezar los artículos, no pretendo discutir los aciertos ni los errores de la Psicología Transpersonal, y mucho menos entrar a discutir si es o no una pseudociencia, esto último como en otros casos, ya ha sido ampliamente discutido, y aquel conocimiento cuyos cimientos no están construidos en el método científico, no son ciencia. Pueden ser creencia, mito, religión o incluso filosofía (aquí algo tendrán que objetar los filósofos), pero no es ciencia, y al insistir en reclamar este estatus, y al esgrimir un estética que le es afín a lo científico, se la considera pseudociencia.
Lo que pretende el texto, es buscar los orígenes de esta disciplina, a sus inventores, y sus influencias.
La psicología transpersonal se presenta a si misma como una escuela de psicología nacida a principios de la década de 1970 del encuentro entre varios terapeutas, entre ellos Abraham Maslow y Stanislav Grof que entre otras cosas fue el inventor de una cosa tan curiosa como la respiración holotrópica, técnica que definiré parafraseando al propio Grof:
"Su objetivo no es la exploración gradual de los diversos niveles del inconsciente individual, como en las psicoterapias "verbales" occidentales, sino el facilitar una poderosa experiencia transformadora de naturaleza trascendental. Por consiguiente, en muchos sentidos nuestros objetivos terapéuticos están más cerca de las tradiciones chamánicas de curación psicofisiológica que de la mayoría de las psicoterapias verbales occidentales, si bien nuestro enfoque coincide con el de Carl Gustav Jung, en cuanto a que nuestro objetivo es el de facilitar la autocuración del paciente, ayudándole a adquirir conciencia y a integrar los elementos fragmentados del complejo mente-cuerpo."
En cuanto a Abraham Maslow, postulaba la existencia de una tendencia humana hacia la salud mental, un proceso que se manifestaría en la búsqueda de la autorrealización.
La psicología transpersonal es también presentada por sus partidarios como una escuela en línea con psicoanalistas como Jung y Roberto Assagioli en particular, aunque fuese fundada más tarde.
El caso es que se sumerge en una amalgama de datos filosóficos, tradiciones espirituales, religiones, chamanismo, y estados alterados de conciencia.
Cabe destacar aquí, que cuando el enfoque transpersonal anuncia "el cambio del modelo científico actual (materialista) y aboga por el surgimiento de un nuevo paradigma", está declarando abiertamente que es plenamente consciente de que su campo no es el científico.
Y esto es algo muy común en las pseudociencias, la pretensión de que la ciencia cambie hasta que se adapte a un modelado conveniente, que permita retozar en ella con comodidad, es decir, si la pseudociencia no puede ser ciencia, cambiemos la ciencia hasta acercarla lo necesario a la pseudociencia. Obviamente jamás se plantea la idea contraria, ya que esto haría que la disciplina pseudocientífica dejara de serlo.
La crítica y el escepticismo hacia el campo de la psicología transpersonal ha sido presentado por una amplia variedad de psicólogos, filósofos, biólogos, neurólogos, y otros especialistas, incluso escritores de sus propias filas.
La falta de acuerdo teórico ha generado debates internos, y trabajos de diversos críticos que cuestionan la validez del enfoque transpersonal. Otra fuente, es "The Wiley-Blackwell Handbook of
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| https://commons.wikimedia.org/wiki/File:ETH-BIB-Jung,_Carl_Gustav_(1875-1961)-Portrait-Portr_14163_(cropped).tif |
Transpersonal Psychology". En un capítulo de este libro, Walach llama la atención sobre problemas no resueltos dentro del campo.
En otras palabras, se critica la psicología transpersonal por su falta de rigor científico. En una revisión crítica de esta disciplina, Paul Cunningham escribe que “los filósofos han criticado la psicología transpersonal por su ingenua metafísica y epistemología embrionaria. La multiplicidad de definiciones y la falta de aplicación práctica de muchos de estos conceptos ha llevado a una confusión conceptual sobre la naturaleza misma de la psicología transpersonal en sí (los teóricos usan los conceptos de manera diferente y sus significados varían de uno a otro). Asimismo, los biólogos han criticado a la psicología transpersonal por la falta de atención que presta a los fundamentos biológicos de las conductas y experiencias que induce. ".
La psicología transpersonal no tiene una definición institucional, y los supuestos "terapeutas" pueden ofrecer un gran número de prácticas no relacionadas bajo esta definición. Como resultado, esta nebulosa es regularmente señalada en diversos países, y por diferentes organizaciones, junto con otros métodos pseudoterapéuticos sospechosos de estar relacionados con las creencias de la New Age. Una de estas organizaciones es la Comisión de la Asamblea Nacional de Francia sobre aberraciones sectarias (MIVILUDES), que no duda en señalar los peligros de esta pseudociencia.
La psicología transpersonal no está supervisada por ninguna autoridad a escala europea, y cualquiera puede autoproclamarse “terapeuta” sin ningún tipo de formación. Algunos institutos privados ofrecen formación, cuyo diploma no tiene valor institucional.
No hay que olvidar que la principal crítica a la Psicología Transpersonal proviene de su proximidad al universo religioso, especialmente al espiritista. Muchos profesionales que se declaran "psicoterapeutas transpersonales", o que afirman tener sus prácticas profesionales situadas en el campo de la Psicología Transpersonal, necesitan aclarar mejor cómo sus prácticas y teorías interactúan con el conocimiento religioso y científico.
La Psicología Transpersonal, y más específicamente, la psicoterapia transpersonal, dan una gran credibilidad a las experiencias clínicas anecdóticas más que a la investigación científica.
En otras palabras, se critica de la psicología transpersonal la falta de evidencias y pruebas en relación con respecto a sus postulados.
El enfoque Transpersonal es muy utilizado por terapeutas no licenciados en psicología, y la falta de estudios científicos que avalen su validez, dificulta su expansión en el ámbito académico, además de ir en contra de la búsqueda de una psicología basada en evidencias.
Las bases epistémicas de la Psicología Transpersonal son de carácter transdisciplinar, por tanto resulta imprescindible obtener resultados positivos de otros campos relacionados, que ya de por si han arrojado malos resultados en cuanto a eficacia.
Las publicaciones especializadas que estudian esta disciplina, y donde se publican artículos especializados, son: International journal of transpersonal studies, BPS transpersonal psychology section, The Journal of Transpersonal Psychology, entre otras, pero ninguna de ellas pertenece a un organismo independiente y por tanto los estudios no se basan en el doble ciego, no están aleatorizados, ni los artículos están revisados por pares.
Escucha el podcast Radiografia de la conspiranoia Temporada 2 - 6. Stanislav Grof, psicología transpersnal, respiración holotrópica y estados alterados de conciencia:
Este es un podcast de Cesc Fortuny i Fabré, de divulgación académica y científica sobre las teorías de la conspiración, así como sectas, estafas y pseudociencias. También brinda información sobre ingeniería social, y como protegerse de ella.
Este capítulo trata sobre las ideas de Stanislav Grof, la psicología transpersonal, la respiración holotrópica y sus peligros, y los estados alterados de conciencia. De la serie Pseudociencias.
Voz para la presentación y la despedida: Marian Raméntol
Locución: Cesc Fortuny i Fabré
Música de la presentación y la despedida: "Tenencia ilícita de almas" K4RK4554
Música del podcast: "El meu nom fondejat als llavis de l'infern" O.D.I.
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Links del podcast:
- Stanislav Grof
- Estado de conciencia
- Estados alterados de consciencia: lo que la fMRI está revelando
- Rebirthing: un torbellino de superchería
- Morir en la terapia de renacimiento
- Holotropic Breathwork (Trademark)
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